Юбилей пасхального празднования

0

В этом году, в год юбилея Первого Никейского собора, христиане всего мира празднуют Пасху 20 апреля

Августин Соколовски, доктор богословия, священник


В воскресенье, 20 апреля 2025 года, Церковь Христова празднует Пасху. В богослужебном календаре этот день называется Светлое Христово Воскресение.

Это самый главный, самый первоначальный и самый торжественный православный церковный праздник. Равного ему среди прочих торжеств, празднований и воспоминаний нет.

Празднование Пасхи продолжается ровно сорок дней. Но и после этого пасхальное торжество не заканчивается. Оно переходит в Вознесение Христово. Спустя ровно десять дней Пасха находит свое завершение в День Пятидесятницы.

Пятидесятница – это Сошествие Святого Духа на Апостолов. Сошествие Святого Духа сделало Воскресшего Христа зримым и присутствующим во всей Вселенной. В истории это совершилось сначала через Апостолов, а после через Церковь. Поэтому Пятидесятница – это кульминация Пасхи.

В Русской Православной Церкви праздник Пятидесятницы чаще всего именуется днем Святой Троицы. Тем самым церковная наука придает новое осмысление празднику, превращая его в идейное или теологическое торжество. В Православии это довольно редкое явление, в то время как в западном христианстве подобных идейных праздников немало.

Празднованию Пасхи предшествует Великий пост. Это единственный полностью обязательный, самый древний и важнейший пост в Православии. В том или ином виде его соблюдают все христиане: православные, католики и протестанты.

В Православии главное внимание во время Поста уделяется воздержанию от пищи и аскетическим подвигам, а в Католичестве и Протестантизме – помощи бедным и отказу от вредных привычек и увлечений.

Православная святость – это прежде всего аскетическая праведность, а в западном христианстве всегда была сильна этическая и миссионерская направленность.

В православной традиции Великий пост продолжается на несколько дней дольше, чем в западных христианских исповеданиях. Поэтому с последнего воскресного дня перед Постом, именуемого Прощеным Воскресеньем, до дня Святой Пасхи проходит ровно 50 дней.

50 дней в Библии – это особенное, священное, символическое число. Пятьдесят дней – знак полноты. В Ветхом Завете это воспоминание дарования божественного закона, а также обозначение священного юбилея.

Идет год 2025-й. День – это частица года, а год – это собрание дней. В нашей церковной традиции прохождение половины пути пасхального периода называется «Преполовением». Так, Преполовение Пятидесятницы, то есть половина пути от Пасхи до Сошествия Святого Духа на Апостолов, это тоже особенный праздник. Существуют даже храмы, посвященные Преполовению Пятидесятницы.

Прошло 25 лет с начала XXI века. Пройдет еще 25 лет, еще одна четверть века, еще одно «Преполовение Пятидесятницы», и многих из нас уже не будет на земле.

Великий пост, который в этом году начался 3 марта, был временем покаяния. Покаянию весьма помогает память о смерти. Великий пост состоит из двух частей. Первая часть – это скорбная память о себе, это аскеза. Вторая часть – Страстная Седмица – это память о смерти Господа на Кресте.

Великий пост также именуется пасхальным, поскольку время покаяния и воспоминания завершается торжеством Воскресения Христова. Достойная подготовка к Пасхе – это цель Поста.

Воскресение Христово. Икона XVII века

Этот год особенный. Ведь ровно 1700 лет назад состоялся Первый Вселенский Собор в Никее. Тогда Церковь раз и навсегда провозгласила, что на Кресте был распят Единородный Сын Бога. Сын Божий умер за нас на Кресте. Поэтому Сам Бог простил нас во Иисусе Христе.

Подобно нам, живущим в XXI веке, Отцы Никейского Собора осознавали в далеком 325 году, как быстротечно время. Ведь всего за четверть века до Собора Церковь переживала время жестоких преследований.

При римском императоре Диоклетиане (284–305) началось Великое гонение (303–313) на христиан, но Церковь устояла.

Святые Георгий Победоносец, Екатерина Александрийская, Целитель Пантелеимон стали мучениками Великого гонения. Святые Николай Чудотворец и Спиридон Тримифунтский были его исповедниками – так Церковь называла святых, которые претерпели мучения за веру, но остались в живых.

В 313 году император Константин Великий (272–337) подписал документ, вошедший в историю под названием Миланского эдикта. В нем Христианство признавалось дозволенным вероисповеданием. Гонения против христиан были официально прекращены. Спустя всего 12 лет, и это также священное, библейское число, по воле Константина был созван Вселенский Собор.

После Никейского Собора Церковь вступила в период благополучия и догматических определений. Языческие правители, казалось, навсегда ушли в прошлое, эпоха мученичества закончилась, но стал закрываться путь к святости. Поэтому современники и ученики Собора в Никее положили начало монашеству. Первое подлинное монашество было тягой к добровольному мученичеству в аскезе самоограничения. Затем на христианском Западе монашество стало ученым и миссионерским.

Православная святость – это прежде всего святость аскетическая. Ведь именно от них, первых монахов, этих сыновей Собора в Никее, мы унаследовали практику Великого Поста в том виде, как мы ее знаем в Православии.

Предание гласит, что в древности перед началом Поста монахи отправлялись в пустыню, где жили 40 дней без еды и воды. За день до этого они примирялись с другими и просили прощения за все грехи. Ведь каждый из них понимал, что не все смогут пережить последующие голод, жажду и другие опасности.

Такое взаимное прощение напоминало о последних днях и потому носило эсхатологический характер. Эсхатологией богословие называет науку о последних временах. Из этого прощального прощения монахов перед началом Великого поста получил начало чин взаимного прощения в Прощеное Воскресенье, которым Церковь начинала Пост. В Православии этот обряд до сих пор торжественно совершается после богослужения.

Взаимное прощение таинственным образом вводит верующих в атмосферу апостольских времен, когда каждое мгновение было уверенным ожиданием, что Господь Иисус вернется вскоре. Прощание и прощение – родственные слова.

Но вернемся к Собору в Никее. Вселенский Собор – это собрание епископата Римской империи, а также иногда и некоторых епископов за ее пределами. Об этом говорит само название. Ведь «Вселенной», по-гречески «эйкуменой», назывались как все населенные людьми земли, так и земли Римской империи. К слову, именно поэтому епископ Константинополя, главного города Византии, со временем стал носить титул «Вселенский Патриарх».

Поскольку до вступления на престол императора Константина и подписания Миланского эдикта христианство в Римской империи считалось недозволенной религией и подвергалось преследованиям, проведение Вселенских Соборов в первые времена существования христианской Церкви было невозможным.

Город Никея находится в Малой Азии, исторической области Вифинии. Греческое название этого города дословно переводится, как «победная» или «победа». В наши дни этот город находится в Турции и называется Изник. Это то же самое слово, что и Никея, просто произносимое на турецкий манер, так же как и французская Ницца на Лазурном Берегу. У всего повседневного есть теологические или священные контексты.

Поводом к созыву церковного Собора послужило учение Ария (250–336). Это был священник из Александрии, или, на языке древних церковных терминов, пресвитер Александрийской Церкви. Мы чрезвычайно мало знаем об обстоятельствах его жизни. Нет у нас данных и о его биографии. Предполагается, что он родился в середине III века в Ливии или Александрии.

Очевидно, что Арий обладал значительным авторитетом среди верующих. С прекращением гонений на христиан распространяемое им учение вышло далеко за пределы египетской столицы. Следует отметить, что Египет был не только житницей Римской империи, но и территорией, где иудейская библейская вера, а затем и христианство нашли наибольшее распространение.

Согласно православному учению, Сын Божий стал человеком во Христе Иисусе. Будучи христианином и священником Православной Церкви в Александрии, Арий конечно же принимал это учение. Но он придавал ему собственное толкование и утверждал, что оно единственно правильное. Именно это делало его еретиком. Ведь ересь – это не ошибка и не неправильное мнение, но упорство в том, чтобы выдавать за правду то, что было признано ложным.

Арий учил, что Сын Божий был сотворен. Это означало, что Бог Слово, Логос, о котором говорится в первых словах Евангелия от Иоанна (Ин.1:1), был некогда создан Богом Отцом. Если бы это действительно было так, Откровение, Которое возвещал Христос, не было бы полноценным. В таком случае исходило бы от человека, и, как всякое человеческое знание, было бы всего лишь интерпретацией. Кроме того, если бы Сын Божий был творением Бога, то Он просто не мог бы спасти людей через Свою крестную смерть и Воскресение. Так раскрывалась связь между догматом и пасхальным празднованием.

Существуют разные версии происхождения учения Ария. Первая версия гласит, что он изначально находился под влиянием александрийской философии, поэтому свою доктрину он будто бы заимствовал у философов.

Другая версия полагает, что Арий был учеником антиохийского богословия. В этом случае он становился противником философии. Так, будучи последовательным антиохийцем, свое учение он основывал исключительно на буквальном понимании текста Священного Писания.

Начало IV века было временем самых жестоких гонений в древней истории христианства. Уже упомянутое Великое гонение было настолько значимым, что некоторые древние восточные Церкви начинали с этого исторического момента новую эру, то есть новое летоисчисление.

Реформы Диоклетиана, который считал христиан врагами государства, позволили Римской империи в ее восточной части – Византии – просуществовать еще 1150 лет. Ведь Константинополь был взят османами в 1453 году. При этом сами османы не считали себя завершителями истории Нового Рима на Босфоре, но ее продолжателями.

Пожалуй, самой важной из всех реформ было разделение Империи на две части: Восточную и Западную. Во главе этих огромных частей были поставлены два императора. Этим двум императорам подчинялись два других правителя с титулами августов – на Востоке и на Западе соответственно.

Удивительно, но разделение Церквей на православную и католическую впоследствии произошло по тем же границам, которые когда-то установил Диоклетиан. Была ли это своего рода бомба замедленного действия, коварная усмешкой гонителя? Однако благодаря этой реформе Империя сумела выжить и существовать еще невероятно долгое время.

Христианству удалось распространиться и на Востоке, и на Западе, становясь при этом неповторимо единым в многообразии. Быть может, хотя бы отчасти Диоклетиан так искупал свой грех?

Но вернемся к Арию. Возможно, сознательно или вовсе не осознавая этого, Арий создавал своего рода богословское подражание политической реформы Диоклетиана. В его схеме Сын становился своего рода соправителем Небесного Отца.

Диоклетиан действительно видел в христианстве непримиримого врага государства. Арий же «реформировал» Святую Троицу, чтобы показать, что христиане вовсе не враги. Более того, в рамках такой логики богословие христиан не только бы не противоречило, но легитимировало бы реформы императора. Так это или не так, мы никогда не узнаем.

Примечательно, что сам император Константин, который на Первом Вселенском Соборе первоначально отвергал арианство, в конце жизни встал на сторону ариан. К нему приближалась старость, и он все больше и больше превращался в диктатора.

Исследователи говорят нам, что арианство, в котором Бог Отец был создателем Сына, в итоге стало представляться более подходящей моделью для подражания, чем «демократическая» Святая Троица Православной Церкви, в которой Отец, Сын и Святой Дух совершенно равны.

Очень важно, что Отцы Церкви, если и уподобляли Святую Троицу земным реальностям, то прибегали не к аналогии управления государством, но к человеческой душе. Именно, по подобию единства разума, слова и памяти учил о единстве Отца, Сына и Святого Духа в Троице святой Августин. Более того, в своем эпохальном произведении «О Граде Божьем» Августин утверждал, что Царство Божие – Республика, во главе которой Сам Христос.

Вселенский Собор в Никее сформулировал Символ Веры. Главным элементом этого документа стало утверждение, что Иисус Христос – это воплотившийся Сын Бога, Единосущный Богу Отцу. Никейский Символ также говорит о вере в Святого Духа. Отметим, что в ту эпоху каждая местная Церковь, а часто и каждая епархия имела свой Символ Веры. Но с момента проведения Вселенского Собора все они должны были соответствовать содержанию того, что было провозглашено в Никее.

Александр Иванов. «Явление Христа Марии Магдалене после Воскресения». 1835

Вот текст Символа. В наше время он не употребляется за богослужением. Однако православным христианам следовало бы знать его содержание:

«Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого.  Веруем во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, не сотворенного, Единосущного Отцу, через Которого, все произошло как на небе, так и не земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, взошедшего на Небеса и Грядущего судить живых и мертвых. Веруем и в Святого Духа. Говорящих же, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из не сущего, или утверждающих, что Сын Божия из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем, таковых анафематствует Единая Кафолическая и Апостольская Церковь».

Последняя часть Никейского Символа – это анафематизм, то есть отлучение еретиков от Церкви. При этом это именно единая Кафолическая и Апостольская Церковь. В следующих Символах Веры (в частности, в употребляемом нами Символе Никео-Константинопольского Собора) анафематизм будет выведен за скобки. Единая Кафолическая и Апостольская Церковь станет отдельной частью Символа. К двум первоначальным свойствам Церкви в Символе будут добавлены еще два. Исповедание веры в Церковь звучит так: «Веруем в Единую, Святую, Кафолическую и Апостольскую Церковь».

Арий был осужден и отлучен от церковного общения. После этого решения Собора он более не мог причащаться или служить литургию в Церкви. Об обстоятельствах его последующей биографии известно немного. Умер Арий в Константинополе. По свидетельству очевидцев, смерть настигла его в тот момент, когда он спешно направлялся в церковь, чтобы получить примирение в вере и быть возвращенным в евхаристическое общение.

Первый Вселенский Собор положил начало новой эпохе. Христианство делалось мощнейшей теологической и философской силой. Становилось очевидным, что ему предстояло быть не просто нравственным учением или системой правил и постановлений, но догматом, то есть способом высказывания о Боге, которому суждено было постоянно преобразовывать этот мир.

История Никейского Собора достаточно хорошо документирована. Нам известны имена участников, обстоятельства проведения и принятые решения. При этом очевидно, что все прошедшее родственно забвению, а потому отнюдь не все удалось сохранить. Упущенное восполняется в народном благочестии.

Так, согласно церковному преданию, среди участников Собора был святитель Николай (270–343). Более того, согласно тому же преданию, Николай не просто присутствовал в Никее, но активно противостоял Арию. Когда же Арий продолжал защищать свои убеждения, Николай будто бы ударил его. Последующая традиция, жития, проповеди и даже богослужебные тексты повторили это сказание.

Более того, в Средние века этот рассказ воспринимали в качестве аргумента, что именно по примеру святого Николая христианам следует преследовать еретиков. При этом мы знаем, что Христос в Евангелии насилие не благословлял. «Спрячь меч, ибо взявший меч от меча и погибнет», – сказал Он в последние минуты Своей земной жизни Апостолу Петру (Мф. 26:52).

Что же на самом деле сделал на Никейском Соборе святой Николай? Известно, что в античной риторической традиции учитель, который слушал выступление своего ученика и оставался недовольным качеством его аргументации, должен был дружелюбно и по-отечески похлопать его по щеке. Именно это и сделал святитель Николай. Но поскольку Арий не был клириком, то есть действующим священником епархии Николая, города Миры в Ликии, то сторонники Ария, очевидно, протестовали. За формальное нарушение канонического порядка Николая подвергли наказанию. Но вскоре, по внушению Духа Святого, оно было отменено.

Все это еще раз подтверждает образ святителя Николая как милостивого пастыря. Ораторский жест святого говорит о его высокой образованности. Николай был не только пастырем своего народа, но и принадлежал к культурной элите общества. Можно не сомневаться в том, что он не только прекрасно проповедовал, но и великолепно писал. Приходится только скорбеть о том, что его писания не дошли до нас.

История – это не просто память и воспоминание, но и сестра забвения. По слову святого Августина, Господь, будучи вне времени, воплотился и Сам стал временным, чтобы освободить от времени нас.

Наконец, именно в Никее было определено правило празднования Пасхи для всех Церквей. В первые века существования Церкви было по меньшей мере три основных традиций празднования Пасхи.

  1. Ссылаясь на Апостола Иоанна Богослова, который, согласно преданию, был основателем Церкви Эфеса, христиане Малой Азии праздновали Пасху в 14-й день весеннего месяца нисана, примерно так, как это праздновал в Ветхом Завете народ библейский.
  2. Главные Церкви, Римская и Александрийская и многие другие вслед за ними праздновали Пасху в первый день недели, то есть в воскресенье после первого весеннего полнолуния после равноденствия.
  3. Третий способ празднования Пасхи, каждое воскресенье, был повсеместно распространен по всем церквам. Никейский Собор постановил объединить две последние традиции.

Принцип определения даты Пасхи отныне звучал так: «Единожды в год в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия».

А потому вслед за Отцами Собора Церковь празднует Пасху в первое весеннее воскресенье единожды в году, а малая пасха празднуется нами каждый воскресный день еженедельно. Разница же в праздновании Пасхи между православными христианами с одной стороны и римскими католиками и протестантами с другой объясняется тем, что в определении даты Пасхи Православие придерживается юлианского календаря. Этот календарь в настоящее время опаздывает по отношению к современному григорианскому календарю на 13 дней. Поэтому в Православии весеннее равноденствие вместо 21 марта выпадает на 3 апреля, так что обычно даты Пасхи на Востоке и Западе расходятся, а Православная Пасха почти всегда бывает более поздней.

Удивительное совпадение от Бога заключается в том, что именно в 2025 году, в год юбилея Собора в Никее, христиане всего мира празднуют Пасху в один и тот же день. Это поистине библейское знамение. Для Церкви как Сообщества Толкователей это великий вдохновляющий призыв к размышлению и благодарности.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Комментарии закрыты.