Если бы земная жизнь Иисуса Христа завершилась смертью на Кресте, это было бы величайшим торжеством сил зла в истории
Августин Соколовски, доктор богословия, священник
На сороковой день после Пасхи Церковь отмечает Вознесение Господне. В зависимости от даты Пасхи Вознесение может быть ранним или поздним. Важно помнить, что оно всегда празднуется в четверг шестой седмицы после пасхального торжества. В этом году Православная Церковь отмечает Вознесение 25 мая.
Вера в телесное вознесение Господа Иисуса – это одна из важнейших догматических истин христианства. Она основана на непосредственном свидетельстве новозаветных текстов. Догмат о Вознесении – одна из непререкаемых основ вероучения.
Никео-Константинопольский Символ Веры, который повсеместно употребляется в Православной Церкви и признается всеми христианскими исповеданиями, говорит о том, что Господь Иисус «воскрес из мертвых в третий день, согласно Писаниям, и взошел на Небеса, и восседает одесную Отца». Символ Веры Святых Апостолов, который чаще употребляется в западном христианстве, говорит о том же.
Перед преложением Святых Даров, хлеба и вина, в Тело и Кровь Христовы в евхаристической молитве Иоанна Златоуста священник «вспоминает спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся, крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие вновь». Литургия Василия Великого «вспоминает спасительные Его страдания, животворящий крест, трехдневное погребение, из мертвых воскресение, на небеса восшествие, по правую руку от Бога и Отца сидение».
Очевидно, что Догмат Вознесения не менее важен, чем истины о Воплощении, Воскресении и Втором Пришествии Господа Иисуса. О нем важно помнить и исповедовать его сердцем и устами. По слову Апостола Павла, «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10,10).
Вознесение было историческим событием. О нем говорится в Священном Писании. Так, описательное повествование о Вознесении содержится в третьем по счету Евангелии и в Книге Апостольских Деяний. Автором обоих новозаветных текстов Предание Церкви и библейская наука считает Евангелиста Луку. Оба свидетельства дополняют друг друга, раскрывая неповторимую таинственную суть События Вознесения.
Согласно Евангелию от Луки, Воскресший Господь явился двум ученикам по дороге в Эммаус. Вначале они не узнали Его. Иисус «был узнан ими в преломлении хлеба» (Лк. 24:35). Вернувшись в Иерусалим, эти ученики «нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними» (33). «Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди их» (36). Господь удостоверил учеников в Своем Воскресении. Потом Он вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал «отдаляться от них и… возноситься на небо» (Лк. 24; 51–52).
Святые Отцы, то есть наиболее выдающиеся представители богословской и философской мысли Церкви, жившие до возникновения Ислама, представляют собой определенную норму в истолковании Священного Писания. Они являются эталоном понимания библейского слова.
При этом, по отношению к самим Отцам Церкви, Писание является нормирующей нормой. На латыни, одном из классических языков богословия, это словосочетание является устойчивым и звучит как «норма норманс».
В центре христианского учения находится убеждение в том, что Бог во Христе Иисусе стал человеком. Он вошел в историю, когда более чем два тысячелетия назад Иисус родился в Палестине от Марии Девы. Евангелие от Иоанна именует Христа Словом, божественным Логосом. При этом Писание также является Словом Бога. В христианском понимании оно представляет собой своего рода воплощение до Воплощения, воплощение Бога в человеческом слове до воплощения Слова Бога в человеческих плоти и крови.
Богословие, будучи наукой, непрестанно движется вперед. Отметим, что если бы богословие не было наукой и как таковое не подчинялось научным законам, то на все богословские школы и факультеты, по-видимому, пришлось бы повесить замок. Изучение Священного Писания в новое и особенно в новейшее время продвинулось далеко вперед. Важно понимать, что ключевое отличие христианства от других религий, также исповедующих одного библейского Бога, в том, что оно как богословие и философия научно и в интеллектуальном, рациональном и бытийном смысле является именно догматом, а не собранием правовых постановлений или законом.
Ученые, изучающие священные тексты, по-разному понимают смысл повествований Священного Писания о Вознесении. Так, существует вполне обоснованное мнение, что сам Евангелист Лука и община учеников Христовых, которая также стояла у истоков Евангелия, попросту объединили в тексте события Воскресения и Вознесения. То есть, апостольская Церковь сознательно стремилась к тому, чтобы Воскресение и Вознесение представали последующим читателям этого евангельского текста как одно и тоже, объединенное, тождественное, единое событие. Напомним, что эта точка зрения относится к Вознесению в том виде, как оно описано в Евангелии.
Согласно Деяниям Апостолов, «Господь явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божии» (Деян. 1:3). На сороковой день «Он собрал их» (4), повелел не отлучаться от Иерусалима и ожидать «Крещения Духом Святым» (5). «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (9).
Итак, согласно Деяниям, Вознесение состоялось не одновременно или же непосредственно после Воскресения, как это, по-видимому, следует из Евангелия, но через сорок дней. При этом, на языке Писания число сорок одновременно обозначает необходимую полноту времени.
Иными словами, Христос, по Воскресении Своем из мертвых, являлся ученикам и беседовал с ними о Царстве Божьем столько времени, сколько это было нужно для них. И подобно Моисею, который по велению Бога сорок лет водил народ в пустыне, чтобы приготовить его к Земле Обетованной (Втор.29,5), Воскресший Иисус сорок дней являлся ученикам и готовил их к Небесному Царству. Те, кто увидел Его Воскресшего, были призваны сами стать Причастниками Воскресения.
Ключевым для рассказа о Вознесении в книге Апостольских Деяний является не только тот факт, что Господь вознесся на Небо именно в сороковой день, но и слова о Его предстоящем Пришествии: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на Небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на Небо» (Деян.11:12).
Получается, что Община, стоявшая у истоков Книги Деяний, объединила Вознесение и Пришествие – не Возвращение, а именно Пришествие – в единое событие. Для Луки в Книге Деяний было важно, чтобы последующая Церковь не только не отделяла Парусию, то есть Второе Пришествие Христово, от Его Вознесения, но и понимала Второе Пришествие Господа Иисуса как одну из составляющих Вознесения.
«И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде. И сказали: Иисус <…> придет таким же образом» (Деян. 1;10–11).
Пожалуй, для апостольской Общины, а впоследствии и для Церкви Христовой не было более важных слов, чем данное «двумя мужами в белой одежде» обещание и заверение.
Важно понимать, что, подобно Воскресению, Вознесение, то есть Восхождение Господа Иисуса на Небеса, было для апостольского круга абсолютно спонтанным, неожиданным, не поддающимся никакому предварительному расчету событием. Возможно, именно в силу этого Евангелие от Луки объединило в единое целое эти два повествования.
«Писание богодухновенно» ибо содержит историческую правду и одновременно божественные слова (2 Тим. 3:16). Оно написано Словом Бога и Духом Святым. Они же, по слову святого Иринея Лионского – суть «руки Бога» (130–200). Получается, что Событие Вознесения в том виде, в каком само Писание его передает, обладает особой диахронией, его хронология взломана Самим Богом.
Ведь Вознесение – не просто пункт, период и срок во времени и пространстве, но животворящая Истина, определяющая собой полноценность бытия Церкви как Тела Господа и достоверную сакраментальную подлинность существования человеческой Вселенной как богочеловеческой приобщенности. Напомним, что слово «сакраментальность» означает приобщенность к таинству.
Вознесение является окончательным и бесповоротным доказательством того, что Воскресение Иисуса – не возвращение в списки живущих на земле бывшего прежде мертвым человека, как это было в случае Лазаря и других воскрешенных Господом людей, но подлинное преодоление небытия и смерти. В свою очередь, Воскресение и Вознесение вместе являются «окончательным взаимопроникновением природы человека и природы Бога», где, по слову одного из современных нам богословов, «прорываются границы биологического и создается новое пространство существования».
Именно поэтому Церковь видит в Вознесении Господа Иисуса основание собственного бытия «не от мира сего» (Ин. 18,36) и принадлежности уже здесь и сейчас будущему веку. Церковь всегда противостояла попыткам низвести будущий век на землю, создать здесь и сейчас утопию наступившего царства. Здесь огромное значение приобретают символы и нюансы.
Согласно Преданию, земная жизнь Господа Иисуса продолжалась 33 года. Три года продолжались его проповедь и служение. Господь был убит крестной смертью. Но «Бог воскресил Сына Своего», – говорится в Книге Деяний (Деян.13,26).
При этом, чрезвычайно важно помнить и понимать, что Воскресение – не возвращение. Об этом говорил Сам Воскресший Иисус Марии Магдалине словами: «Не прикасайся ко Мне!» (Ин.20,17). Воскресший Иисус жив. Но в совершенно новом, ином, преображенном бытии и качествах.
Поэтому Церковь всегда противостояла попыткам вновь «локализовать» Христа, как это, по слову Евангелия, будут стараться делать лжехристы и лжепророки. «Тогда если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там» – не верьте…», – говорил Сам Иисус Господь (ср. Мф.24,23).
В этом контексте слова Апокалипсиса о том, что числом Антихриста будет «666», получают важную интерпретацию. Дело в том, что, взятое само по себе, оно представляет собой удвоенные годы земной жизни Христа (33) и Его проповеди (3). «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть», – говорится в Апокалипсисе (Откр.13,18).
В этом контексте Антихрист – это ложная утопия повторного мессианства, попытка силой вернуть на землю Христа, превращение Воскресения в Возвращение, отрицание Вознесения и Одесную Отца Сидения Господа. Обращаясь к Иисусу, святой Августин говорит в Слове на Вознесение: «Ты, пойманный, связанный, битый, к Древу Прибитый, Ты мертвый, и Ты погребенный, Иисус, вознесись Превыше Небес!» (262).
В V–VI веках Церковь на Востоке сотрясали христологические споры. В итоге, ровно за тысячу лет до разделения Западного Христианства на католичество и протестантство, Восточная Церковь разделилась на две равновеликие и противостоящие друг другу части с центрами в Александрии и Константинополе. Последняя сохранила для себя наименование «Православной», а Александрийская стала именоваться «коптской». Общение между ними никогда не было восстановлено. Споры шли о человечестве Иисуса Христе, на деле, напрямую затрагивали саму суть Его Вознесения.
Тогда же епископ и богослов Юлиан Галикарнасский (+518) предложил казавшееся многим компромиссным решение. Согласно Юлиану, Господь Иисус был подлинным Богом и подлинным Человеком. Однако по Вознесении человечество Христово упразднилось, будучи всецело пронизано божеством.
В противостоянии Юлиану враждовавшие половины восточного христианского мира как бы на мгновение смогли объединиться в данном моменте богословия. Они отстояли истину о том, что полнота человечества Христова пребывает по Вознесении. Это означает, что благодаря Вознесению Господа Иисуса, у Бога… бьется человеческое сердце.
На пятидесятый день после Пасхи Церковь празднует Сошествие Святого Духа на Апостолов. В соответствии с датой празднования, день этот именуется Пятидесятницей. В зависимости от даты Пасхи Пятидесятница может быть ранней или поздней. Она всегда празднуется в восьмое воскресенье после пасхального торжества. В этом году Пятидесятница в Православной Церкви отмечается 4 июня.
В контексте нашего рассуждения Пятидесятница – это кульминация Пасхи, и, одновременно, завершение и раскрытие Самого Вознесения. Если бы земная жизнь Иисуса Христа завершилась смертью на Кресте, это было бы величайшим торжеством сил зла в истории. Если бы Господь Иисус, по Воскресении Своем из мертвых навсегда остался с учениками, то не был бы доступен всей Вселенной. Но Бог воскресил Сына Своего. Господь Иисус взошел на Небеса и ниспослал на Апостолов Духа Святого.
Так в Воскресении, Вознесении и Пятидесятнице родилась Церковь, появилось на свет христианство, Вселенная постепенно стала преображаться, Мир начал по-иному дышать. «Я в гроб сойду и в третий день восстану, // И, как сплавляют по реке плоты, // Ко мне на суд, как баржи каравана, // Столетья поплывут из темноты», –писал в своем стихотворении один из величайших русских богословов прошлого века Борис Пастернак.
Характерной особенностью западного христианства является наличие в богослужебном календаре так называемых «идейных праздников». В отличие от более древних господских и богородичных торжеств, привязанных к конкретным событиям Священной Истории и Домостроительства Спасения, идейные праздники выражают ту или иную догматическую истину, относятся к тем или иным аспектам христианской веры и благочестия, а также могут относиться к определенным наименованиям и титулам Господа Иисуса или Богородицы. Характерным примером такого идейного наименования, на сей раз не праздника, но церкви, является Храм Святой Софии в Константинополе.
Среди таких праздников в Католической Церкви – Сердце Иисуса, празднование в честь Христа Царя, Тела Христова, Имени Господа, Имени Богоматери и другие.
Идейные праздники не просто отражали то или иное догматическое убеждение, но и представляли собой вполне определенную рефлексию, размышление и реакцию на конкретные религиозные события или явления того или иного времени.
В противоположность к празднованию последовательных, связанных друг с другом, динамических событий Истории Спасения, идейные праздники можно называть «статическими». Если домостроительные, динамические празднования проистекают из Пасхальной Тайны, то статические, идейные праздники как бы взламывают эту единую последовательную структуру, появляются и устанавливаются спонтанно, путем абстрагирования от хронологической, исторической библейской тайны.
Обобщая, можно сказать, что знакомая и доступная нам Православная Традиция придерживалась практики празднований пасхального и рождественского циклов, а также в честь святых, и не знала «идейных», или «статических», богослужебных торжеств. За одним лишь исключением, свойственным именно русской традиции. Дело в том, что Пятидесятница в нашей Церкви и в тех Православных Церквях, которые тем или иным образом происходят от Русской Церкви, именуется Днем Святой Троицы.
Напомним, что в католичестве также имеется День Троицы, но празднуется он через неделю после Пятидесятницы. В этом месте очень часто ошибаются гиды по церквям и переводчики!
Этому парадоксальному и удивительному явлению нет однозначного объяснения. Так, представители Парижской Школы русского православного богословия XX века полагали, что Пятидесятница «стала» Троицей под влиянием традиции монастыря преподобного Сергия Радонежского (1314–1392).
Дело в том, что свой монастырь преподобный посвятил Троице, создал знаменитый храм, а престольный Праздник праздновал в День Пятидесятницы. Впоследствии из этой традиции родилась великая икона «Святая Троица» Андрея Рублева. До этого подобный образ в Православии существовал, но именовался «Гостеприимством Авраама». Именно икона Рублева, в нашей церковной традиции, стала главной праздничной иконой дня. При этом, традиционной иконой Пятидесятницы считается образ апостольского круга, на который, согласно повествованию Книги Деяний, «в виде огненных языков» сошел Дух Святой (Деян. 2,3).
Время святого Сергия было чрезвычайно сложным. Великий древнерусский святой завещал современникам и потомкам преодолевать разделение через братолюбие, общение, литургию, молитву и богословие: «Дабы воззрением на Пресвятую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего».
