Подлинной добродетелью было бы превратить каждый день календаря в воспоминание о святом
Августин Соколовски, доктор богословия, священник
В рамках одного единственного года в Церкви сосуществуют несколько различных, наполненных теологическим смыслом времен. Так, новый год, как принцип отсчета времени, начинается 1 (14) сентября. На языке Церкви этот день называется церковным многолетием. Богослужебные тексты этого дня обладают множеством библейских, богословских и нравственных значений. Богослужебная книга из 12 томов на каждый день года, называемая греческим словом Минея, а также классические собрания житий святых также начинаются с сентября. Это древняя христианская традиция, до сих пор сохраняющаяся не только в православии, но и в католичестве, а также в других исторических исповеданиях как на Востоке, так и на Западе. Церковный новый год и время Церкви – особая тема, достойная всяческого внимания.
Ключевое песнопение этого дня, которое в богослужебном обиходе Церкви называется тропарем, в кратких словах передает суть праздника и представляет собой такое обращение к Богу: «О, Создатель всего творения, Своей властью определивший времена и сроки, благослови годичный круг Твоей благости, сохраняя людей Твоих и город Твой в мире, ходатайством Богородицы; и спаси нас».
Следующее по важности песнопение дня, именуемое кондаком, обращается к Богу так: «О, Царь, Живущий на высоте, Христе, Творец и Создатель всего творения, видимого и невидимого, Который создал дни и ночи, времена и годы, ныне благослови годичный круг; сбереги и сохрани в мир Твой град и Твоих людей, Многомилостивый».
Эти поэтические произведения (а всякое подлинное обращение к Богу есть поэзия) говорят о Том, кого Вера Церкви именует «Творцом Неба и Земли» (то есть дословно в греческом оригинале «Поэтом»), и напоминают о наступлении нового периода времени.
Интересно, что на общую, глобальную структуру богослужения и порядок чтений Писания за литургией этот день никак не влияет. Ведь чтение Писания за богослужением зависит от Пятидесятницы. Именно с этого дня каждый год начинается заново. Тогда же начинается последовательность одиннадцати воскресных утренних евангельских чтений, а также чередование восьми гласов в богослужебных книгах воскресного цикла. Этот период продолжается ровно 33 воскресенья и завершается с началом подготовительных воскресений Великого Поста. По мнению большинства древних толкователей, земная жизнь Иисуса продолжалась 33 года. Во многих подробностях православному богослужению свойственна особая, часто незаметная символика.
Пятидесятница – Сошествие Святого Духа на Апостолов – является кульминацией Святой Пасхи. Такой отсчет времени от Пятидесятницы весьма важен, поскольку с его помощью происходит прочтение дней всего года в свете события Воскресения Христова. Верующими это почти не принимается во внимание, что весьма прискорбно.
В Пасхе и Пятидесятнице формируется новая логика времени, в которой каждое воскресенье задает тему на предстоящую неделю для размышления над всеми делами и словам Спасителя в том виде, как евангелисты и апостолы сохранили их для верующих после удостоверения в Его Воскресении. В этом теологическом смысле весь Новый Завет представляет собой грандиозное повествование о явлении Воскресшего Спасителя Церквям. Благодаря причинно-следственной связи между Пасхой и Пятидесятницей Писание именуется богодухновенным. Ведь автором священных текстов, то есть гарантом соответствия повествования истории, их подлинности стал Сам Дух Святой.
«Утешитель же, Святой Дух, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам», – сказал об этом Иисус (Ин. 14:26). Важно, что слово «Утешитель» из Евангелия в библейском понимании также означает «заступник», «помощник», «адвокат». Дух Святой – поручитель подлинности Писания, Он голос его живых слов, тот ветер и то дыхание, в которых, по слову о Пророке Илии, есть Сам Бог (ср. 3-я кн. Цар. 19:12).
По древней традиции и по логике распределения богослужений церковный год заканчивается днем Усекновения Главы Иоанна Крестителя, которое вспоминается 29 августа (11 сентября). Поскольку церковный год начинается 1 (14) сентября, между этими двумя днями завершения и начала года создавалось уникальное промежуточное, нейтральное время, «время исключения», как о подобных, исследуемых им явлениях пишет наш современник, итальянский философ Джорджо Агамбен (род. 1942).
По отношению ко дню Усекновения Иоанна Предтечи, которым обозначается окончание и одновременно упразднение библейского пророчества, новый церковный год – 1 (14) сентября – начинается на третий день. Тем самым в сознании верных воссоздается великий напоминающий образ священного покоя Господа Иисуса во гробе. Три дня Иисуса от Великой Пятницы до Воскресения чрезвычайно важны для христианского догмата. Это «спасительное священное трехдневние» из времени Пасхи как бы вновь воспроизводится в начале осеннего времени, превращая последнее в особый период молчания и размышления над временем.
В Символе Веры исповедуется вера в то, что Господь «воскрес в третий день по Писаниям». Это означает, что смысл этой веры и этого свидетельства следует искать в священных текстах. Согласно Евангелию, Иисус был распят в пятницу вечером и восстал из мертвых в ночь с субботы на воскресенье. Таким образом, между смертью и Воскресением прошло примерно полтора дня. Толкователи священных текстов предлагали различные объяснения этому видимому несоответствию сроков. Для правильного понимания значения этого расхождения необходимо обратиться к понятию «третий день» в Библии, с тем чтобы восстановить его подлинный библейский и богословский смысл.
Согласно Библии, третий день в Библии – это день, или лучше срок, когда, по убеждению людей библейского времени, умерший был окончательно и бесповоротно мертв. Древность не обладала точным медицинским знанием. Причинно-следственные связи между жизнью и смертью, болезнью и старостью были неясны. Потому третий день был пророчески избран в качестве важнейшего критерия для определения времени наступления смерти. На третий день делалось ясным, что это смерть, а не, например, летаргический сон. Третий день – пришествие необратимости, срок, когда жизнь покинула тело навсегда и более никогда не возвратится.
Третий день – это, по Писанию, тот момент времени, когда всякая человеческая надежда на спасение потеряна. Никакое собственное усилие, внешние обстоятельства или иное вмешательство не способны переломить ход событий. Третий день – это время, когда начинает действовать Сам Бог.
Внимательное чтение библейских текстов, самым очевидным из которых на эту тему является пророчество Ионы, позволит обозначить то особое место, каковым в Писании обладает именно третий день. Иона был брошен язычниками в море, поглощен огромной рыбой и находился на пороге гибели три дня и три ночи. Иона был избавлен Господом. Иные подобные свидетельства о вмешательстве Бога в ход человеческой биографии и истории именно в третий день содержатся в других священных текстах и пророчествах. История пророка Иона описывается в одноименной книге Библии. Она содержит всего четыре главы, но значение ее в формировании нашей цивилизации колоссально.
Светским вещам часто свойственна особая теологическая тектоника. Она способна присутствовать и действовать, даже когда сами теологи начинают об этом забывать. Так, вряд ли каждый верующий помнит о том, что церковный новый год приходится именно на 1 сентября, но во многих странах, пусть и по разным соображениям, учебный год начинается именно в этот день. Это далеко не единственный пример такой скрытой «церковной этимологии» в нашей обычной повседневности.
Богослужение 1 (14) сентября является составным. Оно представляет собой комбинацию памяти святых дня и текстов, посвященных наступлению нового года. Библейской основой последнего становится приход Господа Иисуса в синагогу, о котором повествуется в 4-й главе Евангелия от Луки, стихи 16–22. Согласно этому чтению, Иисус в синагоге прочитал отрывок из пророчества Исайи, где пророк, называемый «ветхозаветным евангелистом» за ясность своих предсказаний о Мессии, возвестил пришествие нового, благоприятного времени. «И пришел Иисус в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и встал читать» – начинается евангельское чтение. Слово «суббота» здесь чрезвычайно важно.
Три дня между Усекновением Главы Иоанна Предтечи и наступлением церковного нового года – удивительное и уникальное время. Это время субботы. Именно она позволяет хронологии остановиться, дает верующим возможность задуматься о смыслах субботнего библейского покоя. Третий день – время действия Господня. Действию Бога предшествует Его покой. Это бездействие Бога, которым Книга Бытия обозначает завершение сотворения мира. Это Покой Господень, который в древнем библейском благочестии праздновался в субботний день. Это время, когда действует таинственный библейский запрет на какую-либо деятельность.
Эта священная каузальность, то есть причинно-следственная связь между абсолютно и непрестанно действующим запретом на деятельность, что порождает бездействие, и самим этим бездействием под именем «закона» в его разных модификациях, была в центре внимания трудов Франца Кафки (1883–1924). Таков еще один пример теологической тектоники светских, культурных, литературных феноменов и факторов.
Чрезвычайно важно помнить и понимать, что празднование субботы не было упразднено ни в Новом Завете, ни в Церкви, а заповедь о почитании субботы продолжает действовать. Значение и сила воскресного дня, как дня Воскресения Господа Иисуса из мертвых, в христианстве приобрели особую значимость, а потому суббота как бы отошла в тень, но никак не упразднилась. Ведь воскресенье в его первоначальном смысле (а в мусульманских странах и в наши дни) остается первым днем недели, с которого начинаются прочие дни седмицы.
Суббота в своем христианском понимании сохраняет непреходящее значение. Так, молитва и причащение за литургией в день субботний чрезвычайно важны. Они способствуют надлежащему восприятию воскресенья. Суббота остается преимущественным днем покоя. Это время отдыха и праздности для живых и время молитвы о покое для тех, кто покинул этот мир. Особая диалектика здесь заключается в том, что «наши усопшие» упокоились от дел своих, но еще не достигли «вечного покоя», который в особой семантике священных, литургических и церковных текстов означает блаженство святых.
Молитва о вечной памяти и покое нуждается в пояснении. Ведь пожелание вечной памяти (эти два слова провозглашаются за богослужением поминовения) – одна из самых кратких и при этом самых значимых молитв. Она означает молитву о полноте благословения, адресованного Богом тем, кто уже покинул этот мир. Но в такие особо торжественные дни, как празднование торжества Православия в первое воскресенье Великого Поста, вечная память провозглашается Отцам Церкви и другим почитаемым святым. Это, пожалуй, единственный случай, когда это пожелание относится к земной хронологии, когда Церковь как Общество Верующих молится и желает, чтобы память отцов-основателей Православной традиции передавалась в веках.
При этом чрезвычайно важно избегать понимания слов о вечной памяти как просто пожелания оставаться в памяти живых как можно дольше, то есть быть в их сердцах, мыслях и словах. Ведь таким же образом или еще более интенсивно люди помнят о делах злых. Память о злодеях и злых гениях чрезвычайно сильна. Если бы такой памяти не существовало «заранее», быть может, они не совершили бы многого из того, что совершили. Но многие из них стремились к славе через злодеяния. Так жажда долгой человеческой памяти поощряла грех и злобу злых людей. Об этом с философским недоумением писал в своей книге уже библейский Екклесиаст и с замечательной подробностью раскрыл в произведении «О Граде Божьем» Отец Церкви святой Августин (354–430). Это увидел в своей современности и Достоевский. Память о злых и память о праведниках странным и трагическим образом соприкасаются в истории. Но вечная память и вечный покой – это радость в общении праведности со Христом.
В противоположность этому отсутствие такой памяти – синоним осуждения. Как некогда в Евангелии Сам Господь Иисус сказал: «Отойдите от меня, не знаю вас» (Мф. 7:23). Забвение в очах Божьих в Священных Книгах описывается в очень простых словах.
Субботний покой усопших это пожелание им соединиться с праведными, разделить ту вечную память, которая во веки является достоянием многих святых. Пожелание вечной памяти соединяется с воспоминанием великих святых христианской древности, имена которых драгоценно хранятся в памяти Церкви, а души – Духом Святым живут в памяти Бога, тела же ожидают всеобщего воскресения. «Верую в Единого Бога <…>, ожидаю воскресения плоти», – с особым «телесным реализмом» говорится об этом в древнем Апостольском Символе Веры.
Святые помнят о тех, кто помнит о них. Важно стараться приобретать себе друзей в собрании святости. Как об этом говорится в Апостольском Символе Веры: «Верую в Общение Святых». Подлинной добродетелью было бы превратить каждый день календаря в воспоминание о святом. Так, чтобы вместо абстрактных чисел и дней недели не знающей отдыха коммерческой современности верующие на рассвете и закате каждого дня вспоминали имя святого, который празднуется. С возрастом время проходит быстрее, а дни становятся все более похожими друг на друга. Знание об обстоятельствах жизни и сути святости того или иного святого способно возвратить дням неповторимость и замедлить ускользающее время.
В поисках утраченного времени (как некогда озаглавил свой роман Марсель Пруст) Бог помогает Церкви, этому странствующему в истории Обществу Верующих, через воспоминание святых и вдумчивое библейское различение дней. Так и осеннее меланхоличное время сделается началом Нового Года Божьих дней.
