Подготовительные воскресенья – это вехи на пути вступления в Великий пост
Августин Соколовски, доктор богословия, священник
В понедельник 18 марта начинается Великий пост. Он продлится до 4 мая включительно. Пасха Христова в 2024 году празднуется 5 мая. Такая дата празднования Пасхи является одной из наиболее поздних. Совпадение Воскресения Христова и наступления по-настоящему теплого и праздничного весеннего времени несет в себе особый символ. «Днесь весна благоухает», – поется в одном из пасхальных песнопений.
Напомним, что православная пасхалия разрешает празднование Воскресения Христова в период от 4 апреля по 8 мая включительно. Такой диапазон определяется древним правилом, согласно которому Пасху следует праздновать в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, наступающего не ранее весеннего равноденствия 21 марта. Этот четкий принцип важно запомнить, чтобы понимать, почему дата празднования изменяется из года в год и каким образом это происходит.
Наблюдая зарождение в ночном небе полнолуния, мы уносимся мыслями в далекое прошлое, подобно герою чеховского рассказа «Студент»: «Точно так же в холодную ночь грелся у костра апостол Петр, – сказал студент, протягивая к огню руки. – Значит, и тогда было холодно. Ах, какая это была страшная ночь <…> Иисуса стали допрашивать, а работники тем временем развели среди двора огонь, потому что было холодно, и грелись. С ними около костра стоял Петр и тоже грелся, как вот я теперь».
Такой особый взгляд на природу, на обыденные явления – настоящее духовное упражнение. Удивительно, как Чехов кратко, гениально, мимоходом выразил его евангельскую суть.
Верующие Римско-Католической Церкви, англикане, лютеране и члены различных протестантских церквей и церковных сообществ празднуют Пасху одновременно. Как правило, принятая у них дата празднования почти никогда не совпадает с православной. Это происходит потому, что в определении пасхального цикла Православные Церкви берут за основу юлианский календарь. Последний отстает от современного григорианского календаря на тринадцать дней, а потому весеннее равноденствие в нем фактически приходится не на 21 марта, а на 3 апреля. Отсюда и первая возможная дата Пасхи – 4 апреля, а последняя из возможных – 8 мая. В свою очередь, в западной пасхалии, то есть у католиков и протестантов, Пасха может праздноваться в период между 22 марта и 25 апреля. В этом году западная, или латинская, пасха, как иногда ее называют, празднуется уже 31 марта. Такая дата является весьма ранней.
Различие в датах празднования Пасхи между христианами не должно смущать. Ведь в первые века христианства существовали разные принципы определения даты Пасхи. Это не мешало различным местным церквям того времени находиться в общении и мирно сосуществовать, но иногда в церквях возникало желание унифицировать дату празднования, что порождало споры.
Принято считать, что конец разногласиям был положен на Первом Вселенском соборе 325 года. Тогда православные епископы Римской империи и некоторые за ее пределами установили в городе Никее принцип определения даты Пасхи, знакомый нам сегодня. Хотя различие даты Пасхи между православными и католиками не имеет отношения к тем спорам, в настоящее время ведутся разговоры о том, чтобы прийти к единой дате Пасхи ко дню празднования 1700-летнего юбилея Никейского собора.
В соответствии с древней традицией Церкви празднованию Пасхи предшествует Великий пост. Принято считать, что он состоит из двух частей. Первая в богослужебном уставе – Святая Четыредесятница. Она начинается в первый великопостный понедельник, который по традиции именуется Чистым Понедельником. К слову, в 1944 году Иван Бунин написал одноименный рассказ. Этот и многие другие примеры из нашей литературы показывают, насколько глубоко в церковной традиции и культуре были укоренены великие русские писатели.
Святая Четыредесятница продолжается до пятницы Шестой седмицы, то есть недели Великого поста включительно. После богослужения в текстах песнопений и молитв говорится, что «душеполезная Четыредесятница» совершена верующими, то есть закончилась.
С первого дня Великого поста до окончания первой его части должно пройти ровно сорок дней. Это время личного покаяния, аскетических упражнений, радикального ограничения себя в развлечениях, пище и питии. В этом году Святая Четыредесятница продолжится с 18 марта по 26 апреля включительно.
Вторая часть Великого поста именуется Страстной Седмицей. Она начинается с понедельника после Святой Четыредесятницы и продолжается до Великой Субботы, то есть неполную неделю. Это наиболее ценное и драгоценное время церковного года для верующих. Все внимание в повседневности и в богослужении уделяется воспоминанию Священных Страданий Христа Спасителя. Гонения на Него со стороны власть предержащих в Израиле, предательство Иуды, Тайная вечеря, Суд и приговор, Распятие, Крест, смерть в муках и сошествие во ад составляют смысловую канву событий этого священного времени последних дней земной Жизни Господа. В ночь с Великой Субботы на воскресенье наступает торжество Воскресения Христова.
Таким образом, Великий пост состоит из двух частей. В нем существуют и дополняют друг друга два времени. Одно из них – это время личных усилий верующих в покаянии, самоограничении, работе над собой и исправлении. Второе время Поста – это период воспоминания Страданий Господа, который обладает мощнейшей всеобщей христологической гравитацией. Об этой таинственной диахронии важно не забывать, чтобы осознанно проходить великопостное время в пользе для разума, духа и души, а не только в ограничении тела.
Чрезвычайно важно помнить и о том, что у Великого поста существует еще один период, который, как правило, остается без внимания людей светских. Это так называемые подготовительные недели. Неделей на церковном языке называется воскресенье. Подготовительные воскресенья – это вехи на пути вступления в Великий пост. О том, сколько существует таких подготовительных недель, нет общего мнения. Дело в том, что первым знаком приближающегося Великого поста является воскресенье, за литургией которого читается отрывок из Евангелия от Луки, посвященный обращению Закхея. Это 19-я глава, стихи с 1 по 10. На протяжении всего десяти строк Евангелист говорит о том, как «Иисус вошел в Иерихон и проходил через него» (1).
В Писании город Иерихон считался одним из олицетворений человеческого греха, а потому упоминание о нем в контексте земной жизни Господа имело особое значение. Во времена Иисуса в городе жил «некто, именем Закхей, начальник сборщиков податей и человек богатый» (2) и грешный. «Он был мал ростом» (3) и в толпе не мог увидеть проходившего мимо Иисуса. Тогда, несмотря на насмешки народа, который, вне всякого сомнения, и так презирал его за сотрудничество с властями языческой Римской империи, Закхей влез на смоковницу. «Потому что Ему надлежало проходить мимо», – говорится в Евангелии (4). Но Господь мимо не прошел. Он увидел нелепо взгромоздившегося на дерево грозного и прежде наводившего страх на окружающих человека. «Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (6). Как и прежде, в иных местах Евангелия, Иисус Сам идет к грешным людям, ищет их обращения.
Это евангельское чтение, в котором говорится о благословении дома Закхея, всегда прочитывается во время освящения жилья. Пожалуй, это единственное богослужение, совершить которое просят священника как убежденно верующие, так и люди, не ходящие постоянно в церковь. В этой общности безбоязненного уподобления Закхею в спонтанном жесте поиска благословения Церковь объединяет людей. Чтением об этом событии на воскресной литургии обозначается приближение великопостного времени. «Иисус сказал Закхею: ныне пришло спасение дому сему, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (9–10).
Главной богослужебной книгой, читаемой во время Великого поста, является сборник Триодь. Поскольку во время службы в Неделю Закхея Триодь еще не употребляется, Неделя о Закхее не всегда воспринимается в качестве подготовительной. Однако евангельское чтение, содержащее в себе призыв к покаянию и обетование прощения, уже обращено к великопостной тематике.
Следующим подготовительным воскресеньем является Неделя о мытаре и фарисее. В этот день за литургией прочитывается текст из Евангелия от Луки, 18 глава, стихи с 14 по 18. В этом тексте Господь Иисус преподал слушающим Его урок отношения к Богу и ближним, евангельский образ делать добро, неотделимый от смирения и покаяния.
Согласно священному тексту «два человека вошли в Храм помолиться. Один фарисей, и другой мытарь» (10). Обращение к образу сборщика податей – мытаря, которое в словах про Закхея было реальным событием, в этом евангельском чтении становится притчей. Фарисей в своей молитве благодарил Бога, описывал свои внешние добродетели – пост, десятина и прочее – и осуждал своих ближних. «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне, грешнику”» (13).
Эти краткие слова удивительным образом запечатлелись в памяти Церкви. В восточной монашеской традиции возникла практика постоянного повторения слов мытаря, и со временем они стали Иисусовой молитвой. А отказ от подражания самохвальству фарисея имеет своим следствием тот факт, что в Православной Церкви пост, положенный в среду и пятницу, в Седмицу мытаря и фарисея строго отменяется.
У этого чтения есть и иной, грустный оттенок. Фарисей и Мытарь молились в Иерусалимском храме. По сути, эта их молитва была одной из прощальных молитв в этом, единственном на земле божественном храме, которому вскоре после Распятия Господа суждено было быть разрушенным под ударами Римской армии. Храмом Бога отныне будут сердца верующих во Христа людей.
Вслед за Неделей Мытаря и Фарисея наступает и третье подготовительное воскресенье перед Великом постом. За литургией читается Притча о блудном сыне.
Это пятнадцатая глава Евангелия от Луки, стихи 11–32. Этот текст имеет огромное значение. Можно сказать, что он в значительной степени сформировал бытие всего христианского мира. Этот небольшой отрывок евангельского повествования создал важнейшие элементы светской культуры и церковной духовности.
Так, главное песнопение монашеского пострига посвящено Притче о блудном сыне. Человек, становящийся монахом, принимает на себя его образ. Богословие говорит нам, что монашество – это не таинство, но продолжение крещения. Таким образом эта притча отображает жизнь всякого христианина.
В культуре блудному сыну посвящены картины, произведения искусства, литературные образы. Словосочетание «блудный сын» стало устойчивым выражением на разных языках. Удивительно, что без этой притчи невозможно представить себе историю человечества.
У этой притчи может быть множество толкований. Первое напоминает нам о христианстве. Согласно Писанию и Отцам, Церковь составилась из иудеев и язычников. Язычники – это блудные сыны. Они обратились к Богу позже, чем библейский народ Ветхого Завета.
Второе толкование – это духовная жизнь каждого человека. Большинство из нас обратились к вере сознательно. Мы отвергли прежние ошибки и пришли ко Христу. Небесный Отец принял нас в свои объятия.
Еще одно толкование напоминает нам об именах и образах Бога. У Бога множество имен. Но самое важное – это убеждение в том, что Бог – наш Отец. Об этом мы говорим в молитве «Отче наш». Бог стал нашим Отцом в крещении. Символ Веры начинается словами о том, что Бог – наш Отец. «Верую во Единого Бога, Отца, Вседержителя», – говорится в нем.
В одном из древних патериков, то есть сборников о жизни и изречениях подвижников, говорится о том, как к одному из аскетов в пустыне пришел человек из города и сказал: «Твой отец умер». «Ты лжешь, мой Отец бессмертен», – ответил монах. Бог – Отец наш, «Бог – это Отец» – не просто имя, но догмат, суть христианского православия.
В-третьих, Воскресенье Блудного сына – это день всех святых. Ведь каждый святой прошел через обращение и покаяние. Каждый святой получил прощение и благословение, облечен в одеяния света, был принят в объятия Небесного Отца.
Наконец, у притчи есть и всегда новое нравственное значение. Мы живем в эпоху постмодерна. Одним из ее символов является постоянная переменчивость. Нет ничего постоянного говорит наше время. Переменчивость стала своего рода добродетелью современности. Поэтому надо понять, что возвращение блудного сына к Богу будет повторяться. Люди, народы, страны и цивилизации будут забывать о Боге, уходить от Него, приходить снова, вновь уходить и снова возвращаться в Церковь, которая есть Отчий Дом. Притча учит нас самих всякий раз снова и снова спешно и без сомнения возвращаться к Богу, она учит нас каждый раз радоваться возвращению к Богу наших ближних, благодарить, принимать и не осуждать.
Четвертое подготовительное воскресенье перед Великим постом именуется Неделей о Страшном Суде. За литургией этого дня прочитывается заключительная часть 25-й главы Евангелия от Матфея, стихи 31–46, в которой Евангелист устами Господа Иисуса или, лучше, Сам Господь Иисус, в Духе Святом, говорит о Суде. Этот Суд, который на русском и церковно-славянском языках именуется Страшным, а на прочих языках Последним Судом, совершится в конце истории.
Картина Суда, события, имеющего целью навсегда определить участь всего человечества, разворачивается в шестнадцати стихах. Едва ли какой из евангельских текстов, помимо повествований о Рождестве, Кресте и Воскресении, в такой степени сформировал и продолжает определять развитие всего мира на протяжении более двух тысяч лет.
«Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и Вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне», – говорит Господь (34–36).
Общности призвания всех соответствует и общность критериев оправдания и осуждения.
Сама идея благотворительности, служения ближним, самоотверженности и самопожертвования не ради корысти или выгоды, а ради ближнего и ради Господа, со временем создала систему здравоохранения и социальной помощи, которая продолжает спасать миллионы жизней, даже если ее первоначальное библейское обоснование ушло на другой план. Мысль о Последнем Суде сформировала контуры человеческой совести, придала неповторимые черты культуре, искусству и литературе. Изображение Страшного Суда – единственное изображение будущего в иконографии. Оно украшает великие соборы древности.
«Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (31–32). Так Сам Господь свидетельствует о всемирности предстоящего Суда. «Все народы» – это и пророчество о том, что общение с Единым Истинным Богом станет всеобщим и более не ограничится одним избранным народом, как это было в ветхозаветном времени.
Слова о «всех народах» – это свидетельство о том, что проповедь благой вести о Христе будет всемирной, а Господь Иисус – Мессия, пришедший во спасение всех. Вера во Второе Пришествие Господа и Последний Суд является данностью библейского новозаветного Откровения и христианским догматом. «Верую в Господа Иисуса, вновь Грядущего со славой судить живых и мертвых», – говорится в Символе Веры. Господь Иисус вернется на землю со славой и совершит суд над всеми народами земли.
Содержание Притчи о Страшном Суде предельно ясно. Дела, за которые праведники удостаиваются оправдания, а осужденные бывают отвержены, не требуют иносказания. Однако этот текст является одним из самых сложных для понимания.
Толкователи и проповедники всех времен, начиная с самой святоотеческой эпохи, задавались вопросом, почему, говоря об элементарных человеческих потребностях – еде, питье, одежде и ночлеге, а также долге по отношению к больным и лишенным свободы, как критериях оправдания или осуждения, – Господь Иисус ничего не говорит о вере или, скажем, догматах. Это намеренное противоречие в евангельском тексте, одно из немногих противоречий, внесенных в Писание Самим Духом Святым, навсегда останется без окончательного ответа. Пожалуй, если бы Господь в той или иной форме упомянул об истинах веры, это стало бы для всех будущих христиан колоссальным и непреодолимым поводом для гордости. Но перед трагической сложностью соприкосновения с ближним в помощи и служении все равны. Совершение добрых дел вне какой-либо корысти является сутью нравственного учения Нового Завета.
Все повествование о Страшном Суде – это, по сути, свидетельство о Самом Христе. Важной особенностью Евангелия от Матфея является чрезвычайное внимание к деталям. Тот факт, что Притча о Страшном Суде, как часто именуется этот текст у толкователей, помещена евангелистом непосредственно перед началом повествования о Страданиях и Крестной смерти Господа, говорит о чрезвычайной его важности. По сути, в нем подводится итог всей земной жизни Господа.
Иисус прощается со Своими Учениками, с теми, кто уверовал и, главное, с теми, кто отверг Его, и провозглашает, что отныне вернется во славе в конце истории для Суда. Апостольский круг увидит Его по Воскресении. Те же, кто не уверовал в Него во время Его земной проповеди, более не увидят Его на земле никогда. Шестнадцать стихов повествования Евангелия от Матфея стали фундаментом человеческих отношений и руководством ко спасению. Их важно выучить наизусть и постоянно, как молитву о помощи, повторять.
Последнее подготовительное воскресенье перед Великим постом (в этом году оно приходится на 17 марта) называется Прощеным Воскресеньем. Темой для размышления верующих на сей раз становится изгнание Адама и Евы из Рая.
На литургии читается текст из Евангелия от Матфея, 6-я глава, стихи 14–21, в которых Господь Иисус говорит о необходимости прощения: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вас Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (14–15). Исполняя написанное, верующие после особой, теперь уже великопостной вечерни просят друг у друга прощения, чтобы начать для себя и для Церкви новое покаянное время.
Прощеное Воскресенье, Неделя Прощения, приоткрывает нам суть благой вести Господа Иисуса Христа, Самооткровения Бога в принятии Своих людей, во взаимном прощении и благословении. Всматриваясь в лики Великого поста, раскрывающиеся в богослужении и евангельских чтениях, мы учимся понимать и радоваться о том, что Бог – подлинное будущее каждого человека и всех во Христе людей.
