Православная Церковь празднует в июле и августе память трех замечательных святых
Августин Соколовски, доктор богословия, священник
В одном из своих произведений русский писатель Андрей Платонов (1899–1951) описывает, как в какой-то момент душа осознает, что лето заканчивается. Но вместо грусти сердце вдруг наполняется радостью и желанием жить дальше, ибо следующее лето тоже непременно наступит. Православная Церковь празднует в июле и августе память трех замечательных святых. Первый из них в календарном порядке празднования – святой Митрополит Фотий.
СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ ФОТИЙ
15 июля Церковь празднует память святителя Фотия Киевского (+1431). День его памяти по старому стилю легко запомнить, поскольку он приходится ровно на середину лета. Святой Фотий был последним святым митрополитом Русской Церкви, поставленным из Константинополя.
Хотя он был греком и, по крайней мере в начале своего служения, даже не владел русским языком, его прославление во святых совершалось как бы постепенно, с течением веков. Как это нередко бывало именно с русскими святыми, оно было лишено того апофеоза славы, который часто сопровождал канонизации.
Его служение оказалось необычайно долгим – более двух десятилетий. Будущая столица Русского государства была разорена правителем Золотой Орды Едигеем в 1408 году, почти одновременно с избранием Фотия на митрополичий престол. Лишь два года спустя, в 1410-м, новый митрополит прибыл в Москву, разрушенную нашествием.
Фотий привел в порядок церковные дела, пришедшие в запустение после разорения и долгого отсутствия в городе митрополита. При нем в 1425 году исполнилось ровно сто лет со времени переноса митрополичьей кафедры из Киева в Москву. Примечательно, что это событие произошло ровно через тысячу лет после Первого Вселенского Собора 325 года в Никее. К слову, в 2025 году Никейскому Собору исполнилось 1700 лет. Скончался Фотий в 1431 году – в тысячелетний юбилей Третьего Вселенского Собора в Эфесе (431 год). Будучи образованным ромеем, как называли себя византийцы, он вполне мог обращать внимание на подобные совпадения.
Незадолго до смерти он удостоился видения Ангела, который не только предсказал ему скорый исход, но и указал время, оставшееся для приготовления к нему. С точки зрения богословия святости это, безусловно, является особой привилегией праведников.
Не вполне известно, каким виделся Фотий своим современникам. Однако летописи, документы и письма создают впечатление, что он словно сошел с иконы времен Отцов Церкви. Он был монахом по призванию и с юных лет находился в послушании у старца. Избрание главой Русской Церкви он воспринял как послушание и не искал никакого личного возвышения. Формально оставаясь митрополитом Киевским, поскольку Московской кафедры тогда еще не существовало, он посещал Киев и в 1420 году вновь восстановил пошатнувшееся единство Киевской митрополии. Напомним, что литовские и польские правители уже тогда пытались поставить собственного митрополита Киевского, который был бы независим от Русской Церкви.
После смерти Фотия его престол попытался занять епископ Герасим. Однако он сразу оказался вовлечен во внутренние распри тогдашнего Литовского государства. Попав в плен к местным правителям, он был сожжен в 1435 году. Эта страшная и мученическая смерть нового митрополита подорвала авторитет правителя, который, будучи участником гражданского противостояния, решился на подобное злодеяние в надежде устрашить своих противников. Так смерть Герасима оказалась примиряющей по своим последствиям.
Следующий митрополит Исидор подписал Ферраро-Флорентийскую унию 1439 года, был изгнан из Московии и закончил свои дни в Риме в должности декана (то есть старейшины) Коллегии кардиналов. После этого Русская Церковь провозгласила свою самостоятельность. Собор епископов, уже независимо от греков, избрал митрополитом рязанского епископа Иону. Поэтому именно Фотия следует считать последним святителем Русской Церкви в составе Константинопольского Патриархата. Знаменательно и по-библейски прекрасно, что этот последний иерархический дар Константинополя будущей России оказался столь подлинным в тогдашних апокалиптических обстоятельствах.
Историки до сих пор спорят о том, когда именно состоялась формальная канонизация Фотия. Но, возможно, в этом нет необходимости. Ведь Церковь – это общество паломников, шествующих в Небесный Иерусалим дорогой в целую жизнь. Она знает, что Фотий, «братолюбивый нищий», как называл себя Симеон Новый Богослов (949–1022), пребывает в общении святых и там ходатайствует за своих собратьев-паломников, за Церковь и за весь мир.
СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ
На третий день после дня памяти святителя Фотия Православная Церковь совершает празднование в честь преподобного Сергия Радонежского. Само выражение «на третий день» является одним из важнейших библейских и евангельских выражений. Среди прочего оно указывает как на подлинность смерти Господа Иисуса на Кресте, так и на всепобеждающую силу Божественного вмешательства в ход мировой истории, явленную в Его Воскресении. В этот день 18 (5) июля 1422 года, спустя 30 лет после кончины преподобного Сергия (число тридцать традиционно напоминает о годах земной жизни Христа Спасителя до выхода на общественное служение), были обретены мощи святого. Это произошло по указанию самого Сергия, полученному в особом видении.
Всю свою жизнь Сергий прожил в смирении. Это не фигура речи, а подлинная черта его личности. Со временем, по мере того как имя Сергия приобретало известность среди современников, святой все более стремился к молчанию и уединению.
В православной традиции литургия призвана быть явлением славы. Великолепие православного богослужения выражается в сочетании величественных песнопений, богатых литургических текстов, пышных облачений, жестов, крестных ходов, благословений и, что удивительно, почти полного отсутствия тишины.
Но есть и другой, почти неизвестный образ православного богослужения. Некоторые предметы, принадлежавшие святому, хранятся в Сергиевом Посаде, в музее Московской духовной академии Троице-Сергиевой лавры. Это потир, дискос и богослужебные облачения. Те, кому довелось посетить музей и увидеть дошедшие до нас предметы его эпохи и его жизни, могли увидеть и иной облик богослужения.
Это литургия смирения, литургия уединения, литургия бессилия, литургия удаления от мира. Эта смиренная литургия (назовем ее «литургией преподобного Сергия») становится зримой в богослужебных одеждах, почти утопических в своей простоте, и деревянных евхаристических сосудах. Она присутствует в монастыре, задуманном его основателем как место уединения, город ангелов и место невидимости. Вся жизнь Сергия была поиском этой библейской и глубоко христианской «утопичности». Ведь дословно утопия – это отсутствие места, а значит, присутствие того, чего просто не бывает на свете.
Житие преподобного Сергия говорит нам, что число учеников его долгое время не превышало двенадцати, как будто бы Сергий устроил свой монастырь по образу Тайной Вечери. Икона Святой Троицы, восходящая к традиции преподобного Сергия, имела своим прототипом греческий образ «Гостеприимство Авраама», изображающий Патриарха и Ангелов. И вновь перед нами вечеря.
Житие преподобного Сергия повествует о том, что тогдашний глава Русской Церкви митрополит Алексий (1292–1378) хотел сделать Сергия своим преемником. Сергий отказался. Однажды родной брат Сергия попытался захватить власть в основанном святым монастыре. Сергий просто ушел.
В видении Сергию явились Пресвятая Богородица и сам Иоанн Богослов. Рядом с Сергием был его ученик Михей, о котором никто бы никогда не узнал без этого видения. Словно сам Сергий накануне такого посещения боялся остаться один, но взял с собой не митрополита или опытного подвижника, а смиренного, простого и боязливого инока.
Житие преподобного Сергия написано как похвальное слово. Но и дошедшие до нас подробности часто открывают самые необычные и достоверные вещи. Рассказывают, что перед смертью Сергий не пожелал быть погребенным в церкви, как подобало основателю монастыря. Он просил монахов похоронить его на общем братском кладбище.
«Нарушенные завещания» – так называется произведение нашего современника Милана Кундеры (1929–2023). В нем великий автор описывает просьбы писателей и поэтов, нарушенные после смерти ради общего блага человечества. Возможно, это и оправданно, но в этом есть глубокая и неповторимая трагика. Человек больше не принадлежит себе после смерти… Заручившись поддержкой митрополита Киприана, преемника святого Алексия, монахи похоронили преподобного Сергия не на кладбище, но в построенной им церкви.
Согласно Евангелию, Христос принял крещение и начал проповедовать в возрасте тридцати лет. Через тридцать лет после своей смерти преподобный Сергий явился в видении и повелел обрести его мощи. Началось прославление подвижника во святых, Сергий вышел на проповедь.
Он явился простому человеку, который искренне любил его, жил неподалеку от монастыря и часто приходил к его могиле помолиться. Неизвестно, знал ли он Сергия при жизни. Возможно, он знал его по рассказам родителей, быть может, он родился по обету, по молитвам Сергия, как библейские герои, преодолевая бесплодие. Мы даже не знаем его имени. Но именно ему явился Сергий и сказал: «Передай игумену, что мне одиноко под землей, кругом вода. Почему вы так надолго меня оставили?»
РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ ВЛАДИМИР
28 июля Церковь чтит память святого князя Владимира, ставшего удивительным воплощением встречи народов и культур. Варяг-викинг по происхождению, а значит сын северных морей и Балтики по своим корням, русский славянин по духу, наследник греческой и римской цивилизаций по образованию, христианин по вере, он вдохновляет нашу историческую память, подобно красному солнцу – символу просвещения, милосердия и братства людей.
В соответствии с православной традицией почитания святых, крестивших свои народы, он именуется Равноапостольным. Следуя западной практике древней неразделенной Церкви, святого князя уместно называть Апостолом. Таким образом, Святой Владимир – Апостол Киевской Руси, Апостол Восточной Европы и, конечно же, Апостол России.
Примерно через десять лет после начала своего единоличного правления он пришел к решению о принятии христианства. Владимир почитается как святой в Православной и Католической Церквях; празднование его памяти является общехристианским. Была ли его канонизация лишь выражением благодарности Церкви и народа за Крещение Руси в 988 году, или иные его деяния также имели значение и даже были пророческими?
Владимир правил долго – с 978 по 1015 год, тридцать семь лет, из которых двадцать семь – после крещения. Если верить летописям, он родился в 960 году, то есть прожил всего 55 лет. Первую половину своей жизни он провел язычником, а вторую – крещеным православным христианином. Такое разделение времени на две равные части вызывает удивление. Это чудесный знак, своего рода библейская пропорция, ибо только Бог является Владыкой Времен и Творцом Совпадений.
В наши дни торжественное празднование Крещения Руси связано с памятью святого Владимира. Однако до революции 1917 года Крещение Руси праздновалось 14 августа. Этот день совпадает с праздниками Честного Креста Господня и Всемилостивого Спаса. Это два средневековых константинопольских праздника. Они, скорее всего, исчезли бы из церковного календаря, если бы не означали нечто большее. Благодаря святому князю Владимиру и Крещению Руси эти праздники не только сохранились в Русской Церкви, но и до сих пор сопровождаются освящением воды, водосвятием.
Особое значение в Русской Церкви имеет праздник святого пророка Илии 2 августа. И это тоже косвенное указание на историческую дату крещения. С Праздником Пророка Илии связана молитва о призывании дождя от Бога, иногда погружение в воду. «Нельзя купаться после Ильина дня»: крещение может быть лишь однажды.
Летописи сохранили рассказ о знаменитом выборе веры святым Владимиром. Сообщается, что он отказался принять ислам из-за того, что эта религия запрещала употребление алкоголя. По всей видимости, Владимир опасался ритуализации повседневной жизни и не хотел вводить ограничения в питании для своего народа. Он отверг германское христианство, считая его чуждым, так как его предки его не приняли. Это был пророческий жест, ведь «христианизация» славян немцами часто заканчивалась полной ассимиляцией. Иудаизм, пришедший из соседнего Хазарского каганата, тревожил Владимира, поскольку иудеи были давно изгнаны из Палестины римлянами. Князь увидел в этом опасное предзнаменование. В конце концов Владимир выбрал византийское христианство благодаря великолепию литургии Константинополя. Эта деталь поразительно напоминает нашу постмодернистскую эпоху, где эстетическое измерение религии имеет первостепенное значение. «Красота спасет мир», как пророчески писал Достоевский.
Важно, что в мотивах принятия Владимиром византийского православия не было и следа властолюбия или политических интересов. «Твоя бабка Ольга была мудра, и она уже сделала этот выбор», – говорили его советники. «Греческая литургия великолепна, и мы не знали, на земле мы или на небе», – подтверждали посланники. Таковы были аргументы в пользу православного христианства. Это обоснование религиозного выбора не содержит ссылок на какие-либо догматы. Это означает, что решение Владимира не было ни догматическим, ни полемическим. Выбор византийского православия не был «антикатолическим». Константинополь был Градом Света, центром мировой цивилизации, и Владимир выбрал то, что было лучше для его народа. Разделение Церквей, даже чисто формальное, еще не произошло. Поэтому неслучайно, что после крещения Владимир начал распространять грамотность среди своего народа и возводить здания и храмы. В отличие от многих правителей прошлого, для него христианство было не «волей к власти», но обещанием просвещения и социального служения.
Летописи сообщают, что после крещения Владимир решил прекратить наказание преступников во имя библейских заповедей. Этот жест мог стать созданием прообраза. Первыми русскими святыми были сыновья Владимира Борис и Глеб. После безвременной кончины отца они отказались бороться за власть с братом и были предательски убиты. Их почитание началось вскоре после смерти. Однако они не могли быть канонизированы как мученики, поскольку не были убиты за христианскую веру. Поэтому Церковь для их прославления фактически создала новую форму святости: святость невинно страдающих, святость страстотерпцев. Так была утверждена одна из ключевых характеристик русской святости, без которой невозможно понять ни русскую историю, ни творчество Достоевского и Толстого.
Более девяти веков спустя примеру Бориса и Глеба последовал последний российский император Николай II, прославленный Церковью именно как страстотерпец. Более того, многие новомученики Русской Церкви пострадали не за веру во Христа, а были убиты без всякой вины, по вымышленным их убийцами причинам. Правители казнили «предполагаемых преступников», хотя, подобно Владимиру, им следовало бы остановиться. В этом заключается пророческий смысл отказа святого князя наказывать преступников. Это ясное и необычайно сильное предостережение библейского масштаба для всех последующих поколений.
1988 год был переломным для Советского Союза – до падения коммунистического режима оставалось всего три года. Поначалу советское правительство не планировало праздновать тысячелетие Крещения Руси, поскольку официальной государственной идеологией был атеизм, а религия считалась пережитком. Однако это решение внезапно изменилось. Патриарх Русской Церкви Алексий II назвал атеизм «духовным Чернобылем». Церковь получила официальное разрешение на празднование тысячелетия Крещения Руси. Более того, само государство активно участвовало в этих торжествах. Именно тогда многие впервые вспомнили, что благодаря святому Владимиру в православной вере были крещены многие народы.
Празднование тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало собой подлинное возвращение Православия не только в России, но и во всем мире. Оно превратило его из забытого наследия прошлого в подлинное христианское возрождение, отголоски которого стали всемирными, плодами которого дышит Вселенная. Возвращение к Православию началось. Мы все свидетели этого венца чудес святого Равноапостольного Владимира.
